Bize yazın: crohntedavisi@gmail.com
|
Getting your Trinity Audio player ready...
|
İçindekiler
Kadim geçmişin derinliklerinde sayılara çok büyük bir anlam yüklenirdi. Felsefe adına bir nebze birikimi olan hiçbir halk yoktur ki; dini törenlerinde, bayram günlerinin belirlenmesinde, sembollerde, dogmalarda ve hatta imparatorlukların coğrafi dağılımında sayılara büyük bir öncelik vermiş olmasın. Pisagor’un gizemli sayı sistemi, M.Ö. 600 yılından çok daha önce ortaya çıktığında aslında yeni bir şey değildi. Rakamların ve kombinasyonlarının okült (gizli) anlamları, her ulusun bilgelerince tefekkür edilmişti. Olayların ebedi döngüsel dönüşünün zorlamasıyla, bugünün şüpheci ve inançsız Batı’sının, sürekli tekrarlanan olayların bu düzenli periyodikliğinde kör bir tesadüften daha fazlası olduğunu kabul etmek zorunda kalacağı gün uzak değildir. Batılı bilim insanları (savants) bunu şimdiden fark etmeye başladılar bile. Son zamanlarda kulaklarını diktiler; daha birkaç yıl öncesine kadar, sadece “bilim dışı” atalarımızın kaba ve aptalca hurafelerine gülmek amacıyla açtıkları hafıza odalarına terk ettikleri döngüler, sayılar ve tüm o kavramlar üzerine spekülasyonlar yapmaya başladılar.
Bu “yeniliklerden” biri olarak, eski ve ciddi bir Alman dergisi olan Die Gegenwart, okurlarına “Kültür-Tarihsel Bir Makale” olarak sunulan “Yedi Sayısının Önemi” üzerine ciddi ve akademik bir yazı yayımladı. Buradan birkaç alıntı yaptıktan sonra, belki bizim de ekleyecek bir şeylerimiz olacaktır. Yazar şöyle der:
“Yedi sayısı sadece antik çağın ve Doğu’nun tüm kültürlü ulusları tarafından kutsal sayılmakla kalmamış, aynı zamanda Batı’nın daha sonraki ulusları tarafından da büyük bir hürmetle karşılanmıştır. Bu sayının astronomik kökeni hiçbir şüpheye yer bırakmayacak şekilde sabittir. İnsan, ezelden beri kendisini göksel güçlere bağımlı hissetmiş, her zaman ve her yerde yeryüzünü gökyüzüne tabi kılmıştır. Gök cisimlerinin en büyük ve en parlak olanları, onun gözünde güçlerin en önemlisi ve en yücesi haline gelmiştir; bunlar, tüm antik çağın yedi olarak saydığı gezegenlerdi.
Zamanla bunlar yedi ilaha dönüştü. Mısırlıların yedi orijinal ve yüksek tanrısı; Fenikelilerin yedi Kabiri’si; Perslerin Mithra’nın yedi kutsal atı; Parsilerin yedi iblisle karşı karşıya gelen yedi meleği ve yedi aşağı bölgeye paralel yedi göksel mekanı vardı. Bu fikri somut formunda daha net temsil etmek için, yedi tanrı genellikle yedi başlı tek bir ilah olarak tasvir edilirdi. Tüm gökyüzü yedi gezegene tabi kılınmıştı; bu nedenle hemen hemen tüm dini sistemlerde yedi gök buluruz.”
Brahman dinindeki sapta loka (yedi alem) inancı, arkaik felsefeye sadık kalmıştır; ve —kim bilir— belki de bu fikrin kendisi, tüm felsefelerin beşiği ve sonraki tüm dinlerin anası olan Aryavarta‘dan (Hindistan) doğmuştur! Eğer Mısır’ın metempsikoz (ruh göçü) dogması, yedi saflaşma ve ilerleyici mükemmellik aşaması olduğunu öğrettiyse; Budistlerin, bedenini terk etmiş ruhun yedi kademeli gelişim evresi fikrini (pagodalarındaki yukarı doğru kademeli olarak küçülen yedi kat ve şemsiye ile alegorize edilen) Mısır’dan değil, Hindistan’ın Aryanlarından aldıkları da bir gerçektir.
Gizemli Kültler ve Mimari Yapılar
Mitra’nın gizemli tapınımında “yedi kapı”, yedi sunak ve yedi gizem vardı. Birçok Doğu ulusunun rahipleri yedi dereceye ayrılmıştı; sunaklara yedi basamakla çıkılır ve tapınaklarda yedi kollu şamdanlarda mumlar yanardı. Bazı Mason locaları bugün bile yedi ve on dört basamak kuralını korumaktadır.
Yedi gezegensel küre, devlet bölünmeleri ve organizasyonları için bir model teşkil etmiştir:
- Çin: Yedi eyalete bölünmüştü.
- Antik İran: Yedi satraplığa ayrılmıştı.
- Arap Efsaneleri: Yedi meleğin güneşi kar olup yeryüzünü yakmasın diye buz ve karla soğuttuğunu; her sabah yedi bin meleğin güneşi kurup harekete geçirdiğini anlatır.
- Nehirler: Doğu’nun en eski iki nehri olan Ganj ve Nil’in her birinin yedi ağzı vardı. Antik çağda Doğu’nun yedi ana nehri (Nil, Dicle, Fırat, Oxus, Yaksart, Araks ve İndus), yedi ünlü hazinesi, altın dolu yedi şehri ve dünyanın yedi harikası mevcuttu.
Aynı şekilde yedi sayısı, tapınak ve saray mimarisinde de başat bir rol oynamıştır. Ünlü Churingham pagodası, yedi farklı renge boyanmış yedi kare duvarla çevrilidir ve her duvarın ortasında yedi katlı bir piramit bulunur; tıpkı Tufan öncesi günlerde, şimdiki adı Birs-Nimrud olan Borsippa tapınağının, yedi kürenin yedi eş merkezli döngüsünü simgeleyen yedi aşamaya sahip olması gibi. Bu aşamaların her biri, temsil ettiği kürenin yönetici gezegeninin rengine uygun kiremit ve metallerden inşa edilmişti.
“Paganizm Kalıntıları” mı, Evrensel Hakikat mi?
Bize tüm bunların “Paganizm kalıntıları” olduğu söylenir — “Hristiyanlığın görkemli ışığı karşısında, karanlık bir yeraltı mağarasındaki baykuşlar ve yarasalar gibi bir daha dönmemek üzere uçup giden eski hurafelerin izleri.” Bu, çürütülmesi çok kolay bir iddiadır. Eğer söz konusu makalenin yazarı, sadece eski Hristiyanların değil, modern Hristiyanların da yedi sayısını eskisi kadar kutsal bir şekilde koruduğunu göstermek için yüzlerce örnek toplasaydı, gerçekte binlercesi bulunabilirdi.
Antik Romalıların haftayı yedi güne bölüp yedinci günü en kutsal gün —Jüpiter’in Güneş’i veya Pazar (Sunday)— kabul eden astronomik ve dini hesaplamalarından başlayalım; ki tüm Hristiyan uluslar, özellikle de Protestanlar, bugün hala bu güne puja (ibadet) etmektedir. Eğer bize bunun Pagan Romalılardan değil, tektanrılı Yahudilerden geçtiği söylenirse, o zaman neden Cumartesi, yani gerçek “Şabat” yerine Pazar (Güneş günü) tutulmaktadır?
Devletler, Şehirler ve Gelenekler
Rámáyana‘da Hint krallarının konutlarında yedi avludan bahsediliyorsa ve antik çağın ünlü tapınaklarına genellikle yedi kapıdan giriliyorsa, neden Frieslandlılar Hristiyan çağının onuncu yüzyılında eyaletlerini bölerken yedi sayısına sıkı sıkıya bağlı kalmış ve yedi “pfennig” vergi ödemekte ısrar etmişlerdir? Kutsal Roma ve Hristiyan İmparatorluğu’nun yedi Kurfürst‘ü (Elektiratör/Seçici Prens) vardır. Macarlar yedi dükün liderliğinde göç etmiş ve şimdi Erdel (Transilvanya) olarak bilinen yedi şehri (Semigradyá) kurmuşlardır.
Pagan Roma yedi tepe üzerine kurulduysa, Konstantinopolis’in de yedi adı vardı (Bizans, Antonia, Yeni Roma, Konstantin’in Şehri, Dünyanın Parçalarını Ayıran, İslam’ın Hazinesi, İstanbul) ve burası da “Yedi Tepeli Şehir” ve diğerlerinin yanı sıra “Yedi Kuleli Şehir” olarak anılırdı. Müslümanlara göre bu şehir yedi kez kuşatılmış ve yedi hafta sonunda yedinci Osmanlı Sultanı tarafından alınmıştır. Doğu halklarının anlayışında yedi gezegensel küre, kadınların vücudun yedi bölgesinde (baş, boyun, eller, ayaklar, kulaklar, burun ve bel) taşıdığı yedi halka ile temsil edilir; bu yedi halka bugün bile Doğulu talipler tarafından gelinlerine sunulur. Fars şarkılarında kadının güzelliği yedi cazibeden oluşur.
Matematiksel ve Müzikal Uyum
Yedi gezegenin birbirine her zaman eşit mesafede kalması ve aynı yörüngede dönmesi, evrenin ebedi uyumu (armonisi) fikrini doğurmuştur. Bu bağlamda yedi sayısı astrologlar için önemini her zaman korumuştur. Pisagorcular yedi rakamını, doğadaki ilahi düzenin ve uyumun imgesi ve modeli olarak görürlerdi. Bu sayı, kutsal “üçlü”nün (triad) iki katı ile ilahi monad‘ın (bir) toplamını içeriyordu: 3 + 1 + 3.
Doğanın uyumu uzay klavyesinde yedi gezegen arasında yankılanırken, işitilebilir sesin uyumu da daha küçük bir planda, sürekli tekrarlanan yedi tonluk müzik dizisinde gerçekleşir. Bu yüzden Tanrı Pan’ın (Doğa) kavalında (syrinx), gezegenlerin birbirine ve dünyaya olan mesafesini temsil eden, biçimleri kademeli olarak küçülen yedi boru bulunur; Apollo’nun lir’i de yedi tellidir.
Yedi sayısı; üç (Hristiyanlar kadar Paganlar için de ilahi üçlemenin sembolü) ve dört (kozmik güçlerin veya elementlerin sembolü) sayılarının birleşiminden oluşarak, sembolik olarak İlahiyatın evrenle birleşmesine işaret eder. Bu Pisagorcu fikir, özellikle Orta Çağ boyunca kutsal mimarilerinin sembolizminde yedi sayısını yoğun bir şekilde kullanan Hristiyanlar tarafından da uygulanmıştır. Örneğin, ünlü Köln Katedrali ve Regensburg’daki Dominikan Kilisesi, bu sayıyı en küçük mimari detaylarda bile sergiler.
Hukuk ve Toplumdaki Yeri
Bu mistik sayının entelektüel ve felsefi dünyadaki önemi de az değildir:
- Yunanistan: Yedi Bilgeye sahipti.
- Orta Çağ Hristiyanlığı: Yedi özgür sanata (gramer, retorik, diyalektik, aritmetik, geometri, müzik, astronomi) sahipti.
- İslam: Şeyhülislam her önemli toplantı için yedi ulemayı çağırır. Müslüman hacılar Kabe’nin etrafında yedi kez dönerler. Kutsal kaplar yedi kez arındırılmış altın ve gümüşten yapılırdı.
Orta Çağ’da yedi tanığın önünde yemin edilmesi gerekirdi. Eski Alman mahkemelerinin yerleri, altında yedi tanık isteyen yedi yargıcın (Schoffers) oturduğu yedi ağaçla belirlenirdi. Suçlu yedi kat ceza ile tehdit edilirken, erdemli olana yedi kat ödül vaat edilirdi. Batı’da “yedi oğlu olan bir babanın yedinci oğluna” verilen büyük önemi herkes bilir. Almanya’da kral ve şimdi imparator, bir dilenci bile olsa yedinci bir oğlun vaftiz babası olmayı reddedemez. Doğu’da bir kavgayı sonlandırırken veya bir barış antlaşması imzalarken, hükümdarlar ya yedi ya da kırk dokuz (7X7) hediye teatisi yaparlar.
Yedi Sayısı: Karanlık Sanatlar, İnsan Gelişimi ve Aryan Kökleri
“Bu mistik sayıya dahil olan her şeyi zikretmeye çalışmak bir kütüphane dolusu kitap gerektirirdi. Bu konuyu, karanlık (demonik) alandan birkaç örnek daha vererek kapatacağız. Bu işlerin otoritelerine —yani eski Hristiyan din adamlarına— göre; şeytanla yapılan bir sözleşme yedi paragraf içermeli, yedi yıl için yapılmalı ve sözleşmeci tarafından yedi kez imzalanmalıydı. İnsanoğlunun düşmanının yardımıyla hazırlanan tüm büyülü içecekler yedi ottan oluşurdu; piyangoda ise yedi yaşındaki bir çocuğun çektiği bilet kazanırdı. Efsanevi savaşlar yedi yıl, yedi ay ve yedi gün sürerdi; savaşan kahramanların sayısı ise yedi, yetmiş, yedi yüz, yedi bin ve yetmiş bindir. Masallardaki prensesler yedi yıl büyü altında kalır, ünlü Çizmeli Kedi’nin (Marquis de Carabas) çizmeleri ise yedi fersahlıktır.
Kadim insanlar insan vücudunu yedi parçaya ayırırdı: Baş, göğüs, mide, iki el ve iki ayak; insanın hayatı da yedi döneme bölünmüştü. Bir bebek yedi aylıkken diş çıkarmaya başlar; çocuk on dört (2 x 7) aydan sonra oturmaya, yirmi bir (3 x 7) aydan sonra yürümeye, yirmi sekiz (4 x 7) aydan sonra konuşmaya başlar; otuz beş (5 x 7) aydan sonra emmeyi bırakır. On dört yaşında (2 x 7) nihayet kendini şekillendirmeye başlar; yirmi bir yaşında (3 x 7) ise büyümesi durur.
İnsanlık dejenere olmadan önce, bir insanın ortalama boyu yedi fitti; eski Batı yasalarının bahçe duvarlarının yedi fit yüksekliğinde olmasını emretmesinin nedeni budur. Spartalılarda ve eski Perslerde erkek çocukların eğitimi yedi yaşında başlardı. Hristiyan dinlerinde ise —Roma Katolikleri ve Rum Ortodokslarında— çocuk yedi yaşına gelene kadar herhangi bir suçtan sorumlu tutulmaz ve günah çıkarmaya gitmesi için uygun yaş yedi kabul edilir.
Eğer Hindular kendi Manu’larını düşünür ve eski Şastra’ların neler içerdiğini hatırlarlarsa, hiç kuşkusuz tüm bu sembolizmin kökenini bulacaklardır. Yedi sayısı hiçbir yerde Hindistan’daki eski Aryalar (Aryanlar) arasında olduğu kadar önemli bir rol oynamamıştır. Hipotezin doğruluğunu görmek için sadece şunları düşünmemiz yeterlidir:
- Sapta Rishi: Yedi Bilge.
- Sapta Loka: Yedi Dünya.
- Sapta Pura: Yedi Kutsal Şehir.
- Sapta Dvipa: Yedi Kutsal Ada.
- Sapta Samudra: Yedi Kutsal Deniz.
- Sapta Parvatta: Yedi Kutsal Dağ.
- Sapta Arania: Yedi Çöl.
- Sapta Vriksha: Yedi Kutsal Ağaç.
Aryalar asla kimseden bir şey ödünç almadılar; buna kalkışmayacak kadar gururlu ve dışa kapalı olan Brahmanlar da öyle. O halde, yedi sayısının bu gizemi ve kutsallığı nereden gelmektedir?”
